Un colloque du 24 au 28 janvier a été organisé à Antelias (Liban) par le Conseil œcuménique des Églises pour discuter de la présence des chrétiens dans le monde arabe. Le Secrétaire Général du Conseil des Eglises du Moyen-Orient est intervenu. Vous trouverez ci-dessous le discours du Père Boulos Rouhana, Secrétaire général du Conseil des Eglises du Moyen-Orient, prononcé lors de la séance d'ouverture de la réunion islamo-chrétienne concernant la présence des chrétiens et de leur témoignage dans le monde arabe, qui s’est tenue au Catholicos arménien orthodoxe d’Antélias, Liban.

Sur le site du Patriarcat Latin de Jérusalem le vendredi 3 février 2012.

Lisez également l'article consacré à ce colloque sur le site du Conseil Oecuménique des Eglises.

A l’attention :

de Sa Sainteté Aram Ier, Catholicos arménien orthodoxe, Maison de Cilicie, représentant des Eglises orientales orthodoxes au Conseil des Eglises du Moyen-Orient,

de Sa Béatitude Mgr Michel Sabbah, Patriarche latin émérite de Jérusalem,

du Révérend Dr. Olav Fykse Tveit, Secrétaire général du Conseil Œcuménique des Eglises (COE), à Genève, des participants à la réunion islamo-chrétienne,

Chers amis,

1. Pour commencer, je tiens à exprimer ma gratitude à Sa Sainteté le Catholicos Aram Ier, de nous accueillir pour cette réunion islamo-chrétienne au sujet de la présence des chrétiens et de leur témoignage dans le monde arabe à la lumière des événements connus sous le nom de « printemps arabe ». Il a convoqué cette réunion et l’a organisé en collaboration avec le COE à Genève, représenté parmi nous par son secrétaire général, le Rév. Dr. Olav et par M. Michel Nusseir, directeur du bureau du COE au Moyen-Orient.

2. Cette réunion est l’expression d'une préoccupation partagée à la fois par les chrétiens et les musulmans, par l’Orient et l’Occident, concernant la poursuite de l'édification de sociétés plurielles reposant sur le principe de la dignité humaine. Dignité qui tire sa force de la conviction partagée dans le Dieu unique, créateur de tous et Père de tous. Cette dignité humaine est la source fondamentale de tous les droits et devoirs humains auxquels tous les croyants et hommes de bonne volonté espèrent. Pour souligner ce fondement divin de la dignité humaine partagée par tous, je voudrais citer le couplet d'un vieil hymne syriaque pour les défunts qui comprend une belle et concise description de la création du « bel Adam », la plus grande de toutes les créatures. L'hymne dit: "Dieu a rassemblé la terre provenant des quatre coins de la terre, modelé Adam à son image et sa ressemblance" (cf. « the Maronite Beth Gazo » ou « the Treasure Home », Hymnes pour les défunts, préfacé et traduit par le P. Yohannah Tabet, el Keslik, Liban, 2004 p.104).

L'être humain, chaque être humain, selon la signification symbolique de cet hymne remarquable est un épitomé du monde. Peut-être que nous pourrions monter jusqu'à ce niveau de conscience spirituelle dans la dimension cosmique ou globale de notre humanité commune. Cette dimension ne concerne pas seulement les chrétiens et les musulmans, mais toutes les personnes indépendamment de leur race, de pays ou affiliation religieuse. La religion, en premier lieu, vise à développer et renforcer les espaces humanitaires communs entre tous les êtres humains afin qu'ils se rencontrent comme des frères dans la large sphère du divin. Toutefois, nous pouvons souligner que dans ce domaine, l'histoire religieuse des peuples, témoigne malheureusement d'un rétrécissement de ces espaces. Cela est dû probablement à la myopie de croyants qui limitent Dieu dans le cadre de leurs concepts étroits. Ici, réside la tragédie de la religion, mais un certain nombre de religieux, théologiens et ecclésiastiques ... ont tous un intérêt commun : ne pas vivre la religion comme une tragédie, mais comme un message de libération et à travers laquelle nous découvrons la beauté de la dignité humaine qui nous rassemble.

3. La présence chrétienne dans le monde arabe est une question ancienne renouvelée et un point focal dans les activités du COE. Il s'agit d'un "Danho" (mot syriaque qui signifie « révélation et proclamation »). Une présence qui révèle une situation, une vocation et un message. Dans la tradition syriaque, le baptême de Jésus dans le Jourdain est un acte de "Danho", ou une révélation et la proclamation de l'identité réelle de Jésus et de sa mission publique. Chrétiens, par le baptême, deviennent une partie de « Danho » proclamant leur vocation et leur mission qui est de suivre leur Maître Jésus. Dans ce contexte, la présence chrétienne dans le monde arabe, avec tout ce qu'elle implique en matière de coexistence chrétienne et musulmane, n'est pas une question pragmatique, dictée par l'évolution des conditions sociales et politiques. De ce point de vue, chrétiens et musulmans ne sont pas deux partis politiques opposés. Ils sont, en premier lieu, les témoins d'une nouvelle humanité à la lumière de leur foi commune en un Dieu unique, créateur de tous les êtres, même si cette foi utilise différentes formes et expressions respectivement.

Au cours des deux dernières décennies, des documents et messages importants ont été publiés par l’Eglise sur les questions de la présence chrétienne dans le monde arabe et sur leur témoignage : le second message des Patriarches catholiques d'Orient (1992), les messages pastoraux qui ont suivi les réunions des chefs des Eglises d’Orient encadrées par le COE et le document du Synode évêques pour le Moyen-Orient tenue à Rome en 2010. Aujourd'hui, nous sommes appelés non pas à répéter tout ce que ces documents contenaient, mais à une conscience renouvelée de cette présence dans la lumière des changements profonds dont nos sociétés arabes au Moyen-Orient sont les témoins. Cela concerne aussi bien les chrétiens que les musulmans. Il nous incombe, dans l’examen personnel et collectif de ces changements, de prendre en considération les préoccupations actuelles des chrétiens par égard pour eux, et elles sont nombreuses.

Tout d'abord, quel est le statut des chrétiens en tant que citoyens au sein de sociétés à majorité musulmane qui aspirent à réglementer les sociétés arabes conformément aux normes religieuses islamiques ?

Deuxièmement, quel est le statut d'un être humain dans les nouveaux régimes arabes? Est-ce que ces régimes adopteront le principe de l'égalité absolue entre les personnes sur la base d’une dignité humaine commune ou vont-ils établir une discrimination se basant sur l'appartenance religieuse, la race ou les rites? Les chrétiens d'Orient, les ressortissants et les croyants, ne sont ni de simples spectateurs ni des personnes que ne s’intéressent pas à ce qui se passe dans leur pays. Ils sentent plus que jamais qu’ils sont, dans leurs différents rites, partenaires des musulmans et qu’ils partagent avec eux un destin commun. La présence chrétienne au Moyen-Orient, dans cette perspective, est une question musulmane autant que qu’elle est une question chrétienne. Je n'exagère pas quand je dis que le COE est à la fois la maison des chrétiens et des musulmans. L'histoire du Conseil, depuis qu'il a été créé en 1974 et jusqu'à ce jour, est ce qui en témoigne le mieux.

4. Les sujets de discussions qui nous rassemblent ce soir et dans les trois prochains jours, expliquent clairement la relation de l'Eglise avec les sociétés arabes dans lesquelles elle se trouve comme un témoin et une mission. Dans ce contexte, les chrétiens d'Orient avec les musulmans s'efforcent d'organiser l '« espace public » en accordant une attention aux problèmes de tous à la lumière de leurs droits humains et valeurs religieuses communes, et avec les personnes de bonne volonté. Ensemble, ils cherchent le bien commun et ce qu’il pré-requiert ainsi que tout ce qui est nécessaire pour les garder unis dans ce qui plaît à Dieu et dans ce qui élève les humains au plus haut niveau de l'humanité.

Dans leurs échanges, ils ne peuvent pas ne pas se poser quelques questions délicates sur la relation entre religion et société.

Tout d'abord, comment est-il théoriquement possible que le mode de vie des arabes soit si suranné au niveau de la dignité humaine, et souffre de la pauvreté, de l'ignorance et de la violence ... etc. alors que la région du Moyen-Orient est celle où nait les trois messages célestes : le judaïsme, le christianisme et l'islam?

Deuxièmement, le problème se cache-t-il dans les textes religieux fondamentaux ou dans notre exégèse de ces textes? Les conflits de nature religieuse sont une indication de l'échec de l'être humain dans sa compréhension du mystère de Dieu et du saint désir dans l'homme et le monde?

5. Quelle est la solution prévue à l'égard de cette condition humaine rétrograde ?

Une solution pourrait être trouvée dans l'adoption d'un échange spirituel fondé sur la primauté de la prière et la contrition du cœur. Un croyant, avant d'entrer dans une dispute au sujet de sa foi, est un homme qui prie, écoute son créateur plus qu’il ne discute, qui aime et pardonne plus qu'il ne condamne et ne donne des leçons... A la suite de cet échange spirituel, nous aurons à soumettre les discours religieux que nous prononçons à un examen critique afin des les expurger des nombreux défauts qu’ils ont comportés tout au long l'histoire, et qui régit les consciences et le comportement des croyants voilant ainsi le visage compatissant de Dieu, créateur de toutes choses et qui nous aime tous... Comme la communion entre chrétiens basée sur une seule foi et sur un seul l'amour, est le signe de la véracité de leur foi en Jésus-Christ, de même le succès de la coexistence entre chrétiens et musulmans est le signe de la véracité du christianisme et l'islam. Avec cet échange spirituel, chrétiens et musulmans doivent s’éloigner ensemble de l'utilisation de versets choisis ici et là qui tendent à confirmer non seulement la difficulté des relations entre eux, mais également leur impossibilité. Cet échange spirituel authentique permettra aux musulmans et chrétiens de construire leurs sociétés selon les valeurs d'égalité, de justice, de respect réciproque, et de reconnaître le principe de pluralité à tous les niveaux.

6. Cette réunion islamo-chrétienne est un épisode au milieu de nombreuses réunions antérieures, et que nous espérons être suivie d’ultérieures. Elle place la condition de vie des arabes, musulmans et chrétiens, dans un dialogue direct et franc sous le regard de Dieu au service de l'homme. Ce dialogue doit éviter le principe de double langage qu’il soit privé ou public. Il devra aussi éviter tous les discours dépourvus de contenu (la langue de bois) dont les gens sont déjà saturés à cause de leur inutilité.

7. Nous avons besoin d'un dialogue et d'un amour franc et vraiment constructif. Nous avons besoin de programmes destinés à promouvoir la coexistence entre chrétiens et musulmans pour rejoindre les jeunes dans les écoles et les universités.

La route est encore longue et ardue !

Beaucoup d'entre nous ressentent la frustration quotidienne et l'échec face aux difficultés de la coexistence. Ainsi ils choisissent soit de vivre de manière rétrograde dans leur pays ou alors d'émigrer !

8. J’élève mes prières avec vous tous afin que les chrétiens et les musulmans trouvent ensemble dans leurs héritages spirituels des espaces communs dans lesquels ils pourront travailler ensemble pour en finir avec l'injustice, l'oppression, l'ignorance et tous les actes mauvais qui détruisent le don de Dieu en nous - la dignité humaine.

Bénis soient les travaux de cette réunion islamo-chrétienne.

Ensemble, nous allons poursuivre cette route de la foi qui déplace les montagnes ...

Ensemble, nous allons poursuivre cette roue de la fermeté de l'espérance à travers laquelle nous voyons la lumière au bout du tunnel...

Ensemble, nous allons poursuivre cette route avec la force de l'amour. C'est l'amour de Dieu et du prochain, qui est le plus grand des commandements (Mt 22, 34-40)

En amour, nous nous réunissons comme une famille dans l'étendue de Dieu, car Dieu est amour (1Jean 4, 7)

1er fevrier 2012, Antelias

Par Mgr Paul Nabil el-Sayah, un article du site Zenit.org publiée le mardi 10 janvier 2012. Mgr Paul Nabil el-Sayah, archevêque maronite de Haïfa et de Terre Sainte, souligne dans un entretiens avec L’Aide à l’Église en Détresse (AED) la contribution des chrétiens arabes, à l’Eglise universelle.

A travers les pèlerinages, qui renforcent la communauté financièrement et spirituellement – une plus grande attention – « comme le font heureusement les États-Unis et l’Europe » - et des projets spécifiques, « comme ceux de l’AED : je n’aurais jamais pu rêver d’un bâtiment pour la pastorale si j’avais dû compter uniquement sur mes fidèles ». En 2010 la fondation pontificale a financé la construction d’un centre pour la pastorale sur le mont Carmel à Isfya, à une dizaine de kilomètres de Haifa.

Les chrétiens qui vivent en Terre Sainte ont certainement besoin d’aide, mais leur contribution à l’Église universelle est aussi importante: « Nous sommes les gardiens des lieux saints où est né le christianisme – explique l’archevêque – et nous les conservons pour que tous puissent faire l’expérience unique de fouler les pierres de Jérusalem et de se promener sur les collines de Galilée où Jésus lui-même a marché ».

L’Église maronite a récemment fêté son 1600e anniversaire et elle est l’unique Église orientale qui n’ait jamais été séparée de Rome. La communauté en Terre Sainte – qui compte douze mille chrétiens sur un total de cinquante mille – a été décimée au cours des nombreuses émigrations des fidèles. « Mais nous étions ici 600 ans avant l’arrivée des musulmans, et nous continuerons à y vivre », assure Mgr Sayah.

La vie des chrétiens en Israël et en Palestine n’est pas facile, souligne l'archevêque: « Pour les juifs, nous sommes des Arabes et donc des terroristes potentiels, et pour les musulmans nous sommes chrétiens et donc des infidèles ». Pourtant les difficultés n’arrêtent pas l’œuvre de médiation et de réconciliation entre les deux peuples, qui s’ajoute aux importantes contributions apportées par les chrétiens à l’instruction, au système de santé et aux services sociaux. « Notre apport – note l’archevêque – dépasse largement notre petit pourcentage de 1,5% de la population ».

C’est aussi la coexistence pacifique qui est à la base du projet « Rencontre » que mène l’archevêque de Haïfa depuis déjà deux ans. Un groupe de jeunes gens – quatre chrétiens, quatre juifs et quatre musulmans – se rencontrent régulièrement pour apprendre à se connaître et se confronter à des thèmes qui touchent à la religion et à leur société. « J’ai très confiance dans les jeunes, parce qu’ils sont prêts à changer et ne sont pas bourrés de préjugés – explique Mgr Sayah à l’AED – Notre parcours porte beaucoup de fruits ».

Pour l’archevêque maronite, le conflit israélo-palestinien n’est pas entièrement lié à des raisons religieuses. « Évidemment il y a des extrémistes des deux côtés - explique-t-il – mais je crois qu’à la base de tout cela il y a une question politique : deux peuples qui cherchent à se partager la même terre et qui visent l’un et l’autre le pouvoir ». Les chrétiens arabes se retrouvent alors à devoir coexister avec deux théocraties. « Dans l’islam et dans le judaïsme, la politique n’est pas séparée. Nous voudrions voir moins d’emphase sur la religion et davantage de respect pour chaque credo ».

À l’avenir, Mgr Sayah souhaite une plus grande séparation entre l’état et la religion et nourrit une certaine perplexité quant à la loi qui impose aux nouveaux citoyens de jurer fidélité à l’état « démocratique et juif » d’Israël. « 20% de la population est arabe – affirme-t-il – et il y a les millions de réfugiés palestiniens à qui les lois internationales garantissent le droit de rentrer. En disant qu’Israël est la terre des juifs, on laisse entendre que les autres ne sont pas bien acceptés ».

« L’Aide à l’Église en Détresse » (AED), fondation de droit pontifical fondée en 1947 par le père Werenfried van Straaten, est une organisation qui réalise des projets pour soutenir la pastorale de l’Église là où elle est persécutée ou privée de moyens pour remplir sa mission. En 2010 elle a récolté plus de 65 millions de dollars dans les 17 pays où elle est présente à travers ses sièges nationaux et a réalisé plus de 5.500 projets dans 153 nations.

Traduction pour ZENIT par Anne Ginabat

"A la question : est-ce que les Chrétiens courent le risque de disparaître ?, je vous réponds : oui . En revanche, si vous me demandez si les Chrétiens d’Orient vont disparaître, je pense que non" répond le Père Gollnisch,à l'IECD. Une interview de Danielle Adler publiée le 9 janvier 2012 sur le site de l'Oeuvre d'Orient, partenaire de Chrétiens de la Méditerranée.

1. Selon vous, les communautés chrétiennes d’Orient sont-elles menacées de disparition ?

Père Gollnisch : Globalement, au Moyen-Orient, il y a un risque de disparition des communautés chrétiennes. Ce risque de disparition ne provient pas tant d’une persécution directe que d’une discrimination des Chrétiens par la société. En Irak, les Chrétiens encourent un risque de discrimination sanglante, car ils sont la cible de groupes terroristes qui souhaitent spécifiquement les faire partir du pays. Dans les autres pays, il s’agit plutôt de discrimination.

2. Quels sont les principaux problèmes auxquels elles sont confrontées sur le plan politique et économique ? Cette discrimination s’exprime à plusieurs niveaux.

PG : Tout d’abord, l’Islam a une dimension sociale forte, et elle marque la société. Quand vous n’êtes pas musulman, ce n’est pas forcément facile d’entendre le muezzin tous les matins.

Mais il y a des choses plus importantes. Ainsi, le droit civil en général, et le droit de la famille en particulier, est de plus en plus d’inspiration musulmane, alors qu’auparavant, les Chrétiens vivaient sous un régime spécifique.

Sur le plan économique, il est difficile pour les Chrétiens d’avoir accès à certaines responsabilités.

Sur le plan religieux, il est difficile pour les Chrétiens d’exprimer leur foi en public, alors même que la liberté religieuse est un droit de l’homme fondamental. De même, il est de plus en plus difficile de construire des Eglises. Enfin, dans ces pays, les citoyens n’ont pas forcément le droit de changer de religion.

Sur le plan politique, certaines Constitutions stipulent que le chef de l’État doit être musulman. Or c’est à la démocratie de décider du chef de l’État.

Les Chrétiens ne sont pas considérés comme des citoyens comme les autres, voire des citoyens de seconde zone. Une pratique ancienne fait des Chrétiens une population protégée, alors qu’ils devraient être considérés comme des citoyens à part entière.

3. Est-ce que les Chrétiens d’Orient vont disparaître ?

PG : A la question « est-ce que les Chrétiens courent le risque de disparaître ? », je vous réponds « oui ». En revanche, si vous me demandez si les Chrétiens d’Orient vont disparaître, je pense que non.

C’est vrai que les Chrétiens vivent les mêmes difficultés que les Musulmans dans ces pays. Si un pays est pauvre, il n’y a pas de raison que les Chrétiens vivent dans un îlot de richesse. De même, s’il y a de l’insécurité dans ce même pays, il est sûr que les Chrétiens vont être touchés au même titre que les Musulmans.

Seulement, un exode de Chrétiens va fragiliser beaucoup plus fortement la communauté chrétienne qui est plus restreinte que la communauté musulmane.

On ne peut pas dire par ailleurs qu’il s’agit d’une persécution. Ils ont la possibilité de vivre dans leur foi.

4. L’aide au développement peut-elle aider ces communautés à rester dans leur pays ?

PG : Complètement. C’est un élément essentiel du maintien de la population sur place. Si un père de famille est privé de travail, il aura tendance à partir ailleurs pour trouver du travail. D’autant plus que les Chrétiens ont souvent plus de liens avec l’Occident que les Musulmans. Ils sont également mieux éduqués et ont une meilleure maîtrise des langues étrangères.

Encore faut-il que l’aide au développement touche réellement les familles chrétiennes. Il conviendrait d’encourager les projets qui permettraient aux Chrétiens d’avoir une activité professionnelle. Parfois, les Chrétiens n’ont pas accès aux métiers de l’artisanat ou de l’agriculture. Soit parce qu’ils ont dû se déplacer pour des raisons de sécurité et qu’il leur ait difficile de trouver un travail là où ils habitent, soit parce que, pour des raisons de discrimination, on ne veut pas leur donner de responsabilités professionnelles.

5. Pensez-vous qu’il est indispensable que les Chrétiens d’Orient restent dans leur communauté d’origine ?

PG : C’est totalement indispensable qu’ils y restent.

Car c’est leur pays. Ils sont irakiens, égyptiens, palestiniens ou encore libanais. Ils sont chez eux. Ce sont même souvent les premiers habitants de ces communautés.

En outre, ces Chrétiens peuvent aider à faire progresser ces pays. S’il n’y avait plus de Chrétiens au Liban, par exemple, ce serait dramatique. Les Chrétiens aident en effet les gens à se parler. Ils jouent souvent un rôle de médiation entre les Sunnites et les Chiites.

Par ailleurs, on ne peut pas envisager l’existence sereine des Musulmans en Europe si la réciproque n’était pas vraie. Ce serait une source de tension et de polémique considérables.

Enfin, on ne peut pas se résoudre à une vision totalitaire de l’Islam.

6. Pensez-vous que les événements politiques de ces derniers mois seront à terme positifs pour les Chrétiens d’Orient ?

PG : C’est un processus en cours, qui prendra plusieurs années avant d’aboutir. Je suis cependant très optimiste sur le résultat ultime, notamment en Egypte, au Liban, en Palestine, en Irak ou encore en Libye. Ces sociétés progressent, du point de vue de l’éducation de leurs populations et de leur degré d’ouverture.

En revanche, en Syrie, il y a quelque chose de dangereux. Car c’est un conflit entre Sunnites et Alaouites / Chiites. C’est un conflit frontal non réfléchi.

7. Pensez-vous que les Chrétiens de France doivent se mobiliser pour les Chrétiens d’Orient ? De quelle manière ?

PG : Oui, bien sûr. Les Chrétiens d’Orient ont besoin que les Chrétiens de France soient solides dans leur conviction. Ils ont besoin de savoir qu’ils vivent leur foi de manière dynamique et sereine.

Par ailleurs, la France incarne la laïcité. Or la laïcité représente une hypothèse de développement pour ces pays. La laïcité turque s’est traduite par une forte diminution des communautés chrétiennes. Aujourd’hui, nous sommes responsables que la laïcité à la française soit respectueuse de la religion. Si la laïcité apparaît comme le cache-nez de l’athéisme, elle ne parviendra pas à s’implanter au Moyen-Orient.

En outre, il faudrait que les Français connaissent mieux les Églises d’Orient. Il y a des questions de lien. Ce serait intéressant qu’il y ait davantage de jumelages de diocèse à diocèse et de paroisse à paroisse.

Enfin, les communautés sunnites sont souvent aidées financièrement par l’Arabie saoudite ; les Chiites par l’Iran. Aucune puissance étatique n’aide les Chrétiens.

Il faut donc que les Chrétiens aident financièrement leurs frères d’Orient.